各支派的祝福
創世記 48 章與 49 章
雅各對兒子的祝福標誌著族長時代的結束。從此以後，上帝對人類祝福的管道不再僅限於一個人，而是一個民族或國家。正如保羅提醒我們的，這仍然是一個後裔，一個上帝將要祝福的單位，但這個單位現在不再是一個人——如亞伯拉罕、以撒或雅各——而是一個由多個部分組成，卻又是一個整體的民族：正如族長們一樣，同樣代表著基督，並且在領受上帝的祝福並將其傳承直到基督降臨的過程中，在各方面都具有同等的效力。舊約教會與新約教會一樣，與基督構成了一個整體。離開了祂，它就沒有意義，也不會存在。它是應許的後裔，不斷成長，直到在基督裡達到完美的發展。正如當以撒出生時，對亞伯拉罕的應許得到了兌現，而以撒確實是應許的後裔——就他作為通往基督系列的一部分，且是作為應許基督給世界之應許的實現而被賜予而言——所以我們必須記住，在以色列的整個歷史中，上帝都在實現同一個應許，而他們作為與基督合一的後裔，就是那應許的後裔。這為我們解釋了先知書中所有那些人們爭論究竟應應用於以色列還是基督的段落：在這些段落中，上帝以「看哪，我的僕人」、「我的選民」等詞語稱呼以色列，而在解釋這些段落時，人們認為只要證明它們適用於以色列，就足以證明它們不適用於基督；然而，根據剛才提出的原則，更安全地論證方式應該是：正因為它們適用於以色列，所以它們也適用於基督。正是在這一點上——以色列將先前完全寄託於他自身的祝福分給了他的兒子們——我們看到了基督代表的首次倍增；中保工作不再透過個人，而是透過一個國家進行；而當個人仍被上帝揀選，正如他們通常被揀選來傳達上帝對地球的訊息時，這些個人，無論是祭司還是先知，本身也只是該國家的官方代表。
當族長時代即將結束之際，它將自身所包含的一切祝福都確保給了各支派。每一位父親都渴望將自己認為有益的一切留給兒子，但當他們圍繞在他臨終的床邊，或者當他坐著整理家務、考慮給每個人分配什麼份額時，他會意識到，將自己最寶貴的財產遺贈給其中一些人是完全徒勞的，而在另一些人身上，他卻察覺到一種潛力，預示著他們能將所託付的一切發揚光大。從古至今，各支派不同的性格，註定了會對父親傳給他們的祝福產生影響。以色列的祝福現在被分發了，每個人都得到了他所能承受的；雖然在某些個別支派中，祝福似乎微乎其微，但將它們合在一起，就構成了一幅關於人性共同突出特徵的圖畫，展現了人性在上帝祝福的作用下，共同形成一個身體或教會的樣貌。某些民族的歷史具有一種特殊的趣味，我們自己的歷史也不例外，因為我們可以精確地追蹤家族的性格，這些性格往往代代相傳。人們立刻就知道該從哪些家族中尋找躁動不安、準備陰謀與革命的靈魂；也知道在哪裡尋求堅定忠誠、熱心公益或天賦異稟。在以色列的民族性格中，各支派的偉大特徵有其容身之處，這也顯示了上帝的應許在任何領受之處，都能以豐富和多樣的方式實現。雅各在祝福兒子時所描繪的特徵，必然隱藏在先知的詩意比喻之下，並以它們在世俗事務中顯現的方式被述說；但這些特徵在各支派的世世代代中都能找到，並且在屬靈的事物上也展現出來。因為一個人不會有兩種性格，只有一種；他在世上是什麼樣的人，他在信仰中就是什麼樣的人。在我們自己的國家，可以看到敬拜的形式，甚至所信的教義，當然還有宗教思想和情感的模式，都取決於自然性格，而自然性格又取決於社區各個部分的地理位置。毫無疑問，在像我們這樣一個人們不斷從一地遷徙到另一地，且共同的文學傾向於將我們塑造成同一種思維方式的國家，你在任何地方都能找到各種各樣的人；然而，即使在我們中間，一個地方的性格通常仍然清晰可見，並凌駕於所有與之混雜的事物之上。在一個每個人都能將自己的祖先追溯到支派之父，並以家族特徵為榮，且在文學或個人層面上與其他思想和習俗幾乎沒有交流的國家，這種性格必然保留得更多。正如我們在進入一個新地區時，能通過方言和人們的習俗辨認出來一樣，以色列人也一定能通過眼耳辨認出何時跨越了郡界，何時是在與便雅憫人交談，何時是在與猶大的後裔交談。因此，我們不應認為雅各的這些話僅僅是地理上的預言，或者它們描繪的特徵只會出現在公民生活中，而不會出現在宗教和教會中，或者它們會隨著第一代人而消亡。
因此，在這些祝福中，我們以最有趣的形式擁有了教會的歷史。在圍繞著他的這些兒子身上，這位族長看到了自己性格的片斷反映，他也看到了這些人所具備的性格必然會產生的一切的總體輪廓。以色列的全部命運都在這裡萌芽，雅各心中的先知之靈看見並宣告了這一切。人們常說，當一個人臨近死亡時，他似乎能以更清晰的光亮看待許多事物，特別是能瞥見隱藏在他人眼中的未來。
「靈魂黑暗的小屋，破舊且頹廢，
讓新的光芒透過時光造成的裂縫射入。」
由於更接近永恆，他本能地以永恆為標準來衡量事物，從而更接近對心中一切事物的公正評價，並能更好地分辨現實與表象。雅各研究這些兒子已經五十年了，他對性格敏銳的洞察力也足夠痛苦地在他們身上得到了鍛鍊。他一生都喜歡分析人的真實生命，因為他知道，當他理解了這一點，就能更好地利用他們來達到自己的目的；而他自己的這些兒子，除了父親對兒子性格成長的那種深刻興趣外，還讓他付出了額外的思考。現在他徹底了解他們，理解他們的試探、軟弱和能力，作為一個明智的家長，他能以細膩而不露痕跡的技巧，平衡彼此，避免尷尬的衝突，並防止邪惡摧毀良善。雅各的這種知識使他成為上帝預言其教會未來輪廓的聰明代理人。
人們也不得不欽佩雅各的信心，這信心使他能將一塊對他自己而言並非安息之地，且關於其佔領問題兒子們可能曾向他提出過非常困難問題的土地，分配給他的兒子們。當我們反思到我們自己在這種情況下往往嚴重缺乏這種信心時，我們就更欽佩這種莊嚴的信心——我們曾為自己能提供的現有有形之物如此之少，以及被迫只能談論看不見的未來祝福而感到羞愧；為世俗的悲傷設置屬靈的安慰；向一個命運破產的人指出永恆的產業；或者向一個知道自己完全處於罪惡權勢下的人談論一種對我們自己來說往往顯得虛幻的補救措施。我們有些人從宗教中得到的安慰或力量太少，以至於沒有勇氣將其提供給他人；我們大多數人都有這樣一種感覺，如果我們在非常明顯的災難面前提供看不見的幫助，我們會顯得是在戲弄。至少我們覺得自己在做一件大膽的事情，很難克服那種希望自己能談論一些視覺可以欣賞、不需要運用信心的事物的願望。我們心中一次又一次地升起這樣的願望：我們能帶給病人健康，而不僅僅是赦免的應許；我們能給窮人世上的產業，同時讓他們知道天上的產業。一個經歷過這些顧慮，並知道擺脫它們有多難的人，也會知道如何尊重雅各的信心，他憑藉這種信心，儘管他自己只是寄居在法老土地上，靠法老的恩惠生活，卻有權祝福法老；他憑藉這種信心，將孩子們聚集在身邊，分給他們一塊對他自己來說似乎最荒蕪，且現在看來完全遙不可及的土地。他雖然自己沒有深入品嚐過這塊土地的享受，但他知道那是真實的；如果他的任何一個兒子臉上有懷疑或輕蔑的神情；如果任何人的不信將先知的言論視為譫妄的胡言亂語，或是心智衰退、耗盡心力的人回到青春場景的幻想，那麼在雅各自己心中，對上帝應許卻有著如此單純且不疑的信心，以至於他對待這塊土地，就好像它是唯一值得遺贈給兒子的份額，就好像每一個迦南人都已經被趕出去，就好像他知道他的兒子們永遠不會被埃及的財富所誘惑，而轉身輕視應許之地。如果我們想要達到他這種大膽，並能將屬靈和未來的祝福說成是非常實質和有價值的，我們自己就必須學會重視上帝的應許，在領受時不留下一絲不信的污點。
我們常常受到責備，因為我們發現，當我們提供屬靈的事物時，即使是那些沉浸在世俗舒適中的人，也會欣賞並接受這些更好的禮物。約瑟的情況就是如此。毫無疑問，埃及最高的職位對他的兒子們是開放的；他們本可以像他自己一樣入籍，並與他們所寄居的土地同命運，利用他們父親所持有的地位和所贏得的聲譽來為自己謀利。但約瑟拒絕了這個誘人的前景，將他們帶到父親面前，交給了以色列那受人鄙視的牧羊生活。幾乎不需要指出約瑟做出了多大的犧牲。將一生奮鬥所獲得的榮譽傳給孩子，是一種普遍認可且合法的願望，以至於國家對其最有用的僕人所能給予的最高獎勵，也不過是一個他們的後代可以佩戴的頭銜。但約瑟不願讓他的孩子冒險失去他們在上帝特殊祝福中的份額，即使是為了生活中最有前途的機會或最高的公民榮譽。如果與牧羊人完全公開的認同，以及他們對遙遠產業的信仰告白，使他們在埃及人眼中顯得像瘋子，如果這會切斷他們的世俗前途，約瑟也不在乎，因為他決心無論付出什麼代價，他們都必須成為上帝子民中的一員。他的信心得到了回報；從他而出的兩個支派，得到了與其他所有支派加起來大致相當的應許之地份額。
你會注意到，以法蓮和瑪拿西被收養為雅各的兒子。雅各對約瑟說：「他們是我的」，不是我的孫子，而是像流便和西緬一樣。約瑟可能有的其他兒子都不會被納入這份榮譽，但這兩個兒子要與他們的叔叔平起平坐，作為支派的首領，因此約瑟在整個歷史中由以法蓮和瑪拿西這兩個人口眾多且強大的支派所代表。沒有什麼比這更大的榮譽能給予約瑟，也沒有什麼比這更明確、更持久地承認他的家族對他的虧欠，以及他如何像一位父親一樣為他的兄弟們帶來新生命——即他的兒子們被提升到支派首領的地位，與雅各的親生兒子平起平坐。對於這兩個年輕人來說，沒有什麼比他們被視為他們的父親約瑟——就好像他們擁有他的價值和地位——更高的榮譽了。他融入了他們之中，他所贏得的一切，在整個歷史中，不是以他自己的名字，而是以他們的名字出現。這一切都源於他；但他的享受在他們的享受中得到體現，他的價值在他們的豐盛中得到承認。就這樣，上帝在整個歷史中使猶太人的思想熟悉了收養的概念——如果他們選擇思考並擁有觀念的話——以及一種特殊類型的收養，即在已經有一位繼承人的情況下，通過這種收養，他的名字和價值融入了現在取代他位置的人身上。以法蓮和瑪拿西不是被收養在約瑟旁邊，而是每個人都得到了約瑟本人可能擁有的東西，約瑟作為一個支派的名字，從此以後只能在這兩個支派中找到。這個觀念被固定下來，以至於幾個世紀以來，它一直在滲透到人們的思想中，這樣當上帝在其他情況下，比如祂自己兒子的情況下，將人收養到祂所持有的地位，並讓祂對兒子價值的估計以及祂加在兒子身上的榮譽，在被收養者身上顯現出來時，他們就不會感到驚訝。既然如此，如果有人告訴我們歸算（imputation）只是一種法律虛構或人類發明，我們不必感到驚慌；它可能是一種法律虛構，但在我們面前的這個案例中，它是以法蓮和瑪拿西獲得非常實質性祝福的、從未被質疑的基礎；我們所祈求的不過是上帝能像對待這兩個兒子一樣對待我們，祂能使我們成為祂的直接繼承人，使我們成為祂自己的兒子，並賜給我們那位將我們呈獻給祂以領受祝福者所贏得、並在父面前應得的一切。
我們在聖經中經常遇到這種交叉雙手的祝福；次子受到比長子更大的祝福——這是必要的，以免恩典與自然混淆，並在人們心中逐漸形成一種信念，即自然的效果永遠無法被恩典克服，並且在各方面恩典都等待著自然。我們仍然會遇到這種交叉的雙手；因為上帝是多麼頻繁地完全顛倒了我們的順序，祝福了我們較少關心的事情，而似乎輕視了那些佔據了我們最好情感的事情。這通常正是約瑟所經歷的那樣；那個年輕時最受關心、為了家庭中較年輕成員的利益而做出犧牲、並不斷被託付給上帝以領受祂右手祝福的兒子，似乎既沒有領受也沒有分發多少祝福；但那個較年輕、較少被考慮、被留下來自己闖出一條路的兒子，卻受到了上帝的青睞，並在長子未能盡責時，成為父母的安慰和支柱。在我們珍視的許多事物中，也看到了同樣的規律；我們希望成功的一項追求，我們卻幾乎一事無成，並不斷受挫，而我們幾乎是偶然投入的另一件事，卻在我們手中繁榮起來並祝福了我們。我們一次又一次地，多年來一直將某種珍視的願望放在上帝的右手邊，並像約瑟一樣感到不悅，因為更大的祝福之手仍然傳遞給了其他事物。難道上帝不知道什麼對我們來說是最古老的，什麼在我們心中最久，什麼對我們最親嗎？祂當然知道：「我知道，我的兒子，我知道，」祂回答我們所有的辯解。並不是因為祂不理解或不顧及你的偏好、你自然且可原諒的喜好，祂才拒絕滿足你的全部願望，並傾倒給你一些與你最熱切渴望的祝福略有不同的祝福。祂會給你基督所贏得的一切；但對於那種恩典和祝福的應用與分配，你必須滿足於信靠祂。
你可能不知道為什麼祂沒有做更多的事來將你從某種罪中解救出來，或者為什麼祂沒有使你在幫助他人的努力中更成功，或者為什麼當祂在你的某種狀況中如此慷慨地使你繁榮時，你在一個更貼近你心的方面卻得到了如此之少；但上帝對祂自己的東西隨意處置，如果你在某一點上沒有找到你認為應該從你所擁有的中保那裡流出的全部祝福和繁榮，你只能得出結論：那裡所缺乏的，在其他地方會被更明智地賜予。這對我們來說難道不是一種永恆的鼓勵嗎？上帝不僅僅是為自然成功開始的事情加冕，並非那些看起來自然美好的人最受祝福，而是上帝揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。在長子流便身上，當他看著父親那盲目卻富有表情的臉時，良心一定在與希望進行悲慘的交戰。他可能希望父親沒有嚴肅地看待他的罪，或者父親對長子的驕傲會促使他隱瞞，儘管這不能使他忘記。可能那嚴重的冒犯並沒有讓家人知道。至少，「他上去了」這句話可以理解為是對兄弟們的解釋。事實上，這位盲眼的老人，強烈地回憶起那久遠的過犯，在這裡發出的可能是一段哀傷、後悔的獨白，而不是在對任何人說話。可能這些話是他自己在回顧那件向他揭示了兒子真實性格，並粗暴地將他為長子建立的所有希望摔在地上的事情時，對自己說的。然而，另一方面，沒有理由認為這罪之前在家庭中已經為人所知或被提及。流便那急躁、熱情的性格無法理解，如果雅各對他的罪有深刻的感受，為什麼不表現出他的憤怒；他用沉重的一擊震驚了他的父親，因為父親沒有大叫並反擊他，他以為父親受傷不深。淺薄的人在犯罪後會顫抖一個晚上，當他們發現太陽升起，人們像以前一樣熱情地問候他們，過去的事情沒有抓住他們時，他們對自己的罪就想得很少——不理解那暴風雨前致命的平靜。流便犯罪的記憶在雅各心中是否經歷了自那以後發生的所有悲傷事件，以及移民和埃及新生活的所有激動人心的插曲？父親在最後時刻，在經歷了這麼多擁擠的歲月之後，在兄弟們面前，還能回憶起那舊罪嗎？他被雅各的第一句話所寬慰並增強了信心，這些話將他自然的地位歸給了他，也賦予了一種顯著的尊嚴和權力，就像人們經常在佔據權威地位的人身上看到的那樣，儘管他們自己的性格中存在軟弱。但雅各歸給流便的所有卓越之處，只會加深對他的判決。人們似乎經常期望，無論他們自己是什麼樣的人，未來都可以給予他們，一系列的祝福和事件可以為他們準備好並轉交給他們；然而每個人的未來都必須由自己創造，並且在很大程度上已經由過去形成。流便期望他這個衝動、不穩定、膚淺的兒子，能擁有一個深刻、熱忱、盡責的性格的未來，或者他的孩子們能從父母那裡繼承不到任何污點，而像約瑟的孩子一樣，這是一種徒勞的期望。沒有人的未來一定會成為他的厄運，因為上帝可能會祝福他生命所結出的惡果；但當然，沒有人需要期待一個與他自己性格無關的未來。他的未來將永遠由他的行為、他的感受以及他的慾望帶給他的環境所組成。
流便的未來是一種消極、空白的類型——「你必不得卓越」；他那不穩定的性格必然會使它失去所有偉大的成就。自那以後，這些話刺痛了許多人的心，因為對許多人來說，它們就像一面突然舉在他們面前的鏡子。當他們看著翻騰的大海時，他們看到了自己，帶著巨大的喧囂升起並指向天空，卻只是又沉回到同樣永恆的水平面上。具有卓越才華和巨大能力的人，因目標不穩定而失去社會價值的情況屢見不鮮。如果他們只追求一個方向，並將精力集中在一個主題上，他們本可以成為應許的真正繼承人，蒙福並祝福他人；但他們似乎在初嘗成功時就對每一項追求失去了興趣——他們所有的精力似乎都在最初的熱情中沸騰並蒸發了，就像火撤走後，剛剛還在喧鬧沸騰的水一樣沉寂下來。在他們身上留下的任何印象都不是永久的：像水一樣，他們具有可塑性，容易受影響，但完全無法保留印象；因此，像水一樣，他們有一種向下的趨勢，或者充其量只是被外部壓力保持在原位，沒有永恆的成長力量。這種性格的痛苦往往因伴隨不穩定而來的卓越慾望而加劇。通常正是這種慾望促使一個人從一個目標匆忙轉向另一個目標，當他看到別人在另一條道路上取得進展時，就放棄了一條通往卓越的道路：由於沒有自己的內在信念，他主要受別人的成功所引導，這是所有嚮導中最貴的一種。因此，這樣的人擁有那種註定永遠無法滿足的熱切渴望的所有痛苦。他意識到自己有能力做些什麼，感覺到內在的「卓越力量」，並擁有那種「卓越尊嚴」，或因了解許多事物、與各種人交往而賦予的優雅和高貴的修養，他越是感覺到那種普遍的軟弱，那種對各種優先權的貪婪、淫慾般的渴望，以及對享受其他人各自享有的各種優勢的渴望，這使他無法最終選擇並堅持自己的道路，而是被成千上萬個相互抵消的目標所分散。
接下來幾位年長兒子的罪也因同樣的原因被記住——因為性格在其中得到了表達。屠殺示劍人並非雅各其他兒子同樣可能犯下的偶然暴行，而是這兩個人兇猛殘忍性格的眾多表現中最顯眼的一次。在雅各對他們未來的預言中，他似乎對自己的後代感到恐懼——就像那個夢見自己會生下火把的女人一樣。他看到了這種脾氣可能導致的最可怕結果，並在上帝的帶領下，通過分散支派來預防這些結果，從而削弱他們作惡的力量。他們曾聯合起來，以便更輕鬆、更安全地完成他們的謀殺目的。「西緬和利未是弟兄」——顯示出一種密切的親緣關係，並尋求彼此的交往和幫助，但這是為了邪惡的目的；因此他們必須在雅各中被分開，在以色列中被分散。這通過利未支派分佈在所有其他支派中作為宗教事奉者而實現。在屠殺示劍人時所表現出的火熱熱心、大膽獨立以及作為一個獨特民族的驕傲，當劍從他們手中拿走時，可能會被緩和並轉向好的用途。像這樣的品質，當能找到合適的工具，且當志同道合的人被允許聯合起來時，會產生最災難性的結果；但當它們存在於個人身上，並受到環境和不同性格的制約時，卻可能非常有益。
在罪惡中，利未似乎是推動者，西緬是幫兇，而在懲罰中，是更危險的支派被分散，以至於另一個支派變得孤立無援。在摩西的祝福中，西緬支派被默默略過；而利未支派之所以被如此用於上帝的直接事奉，證明了懲罰，無論多麼嚴厲和荒涼，甚至威脅到近乎滅絕，都可能成為上帝子民的祝福。謀殺之劍在利未手中被祭祀之刀所取代；他們對罪人的激烈報復被轉化為對罪惡的敵意；他們對宗教形式的表面熱心被奉獻給了會幕和聖殿的事奉；他們那促使他們將所有其他民族視為塵土的狂熱驕傲，被一種更好的精神所啟發，並用於以色列民族的建立和教導。為了理解為什麼這個支派會被選中來事奉聖所和教導人民，我們不僅必須認識到他們因罪而分散在全國各地，使他們適合成為民族的教育者和所有支派的代表，而且我們還必須考慮到利未所犯的罪本身，打破了人類迄今為止從上帝口中領受的唯一命令；除了給挪亞和他兒子們關於流血的命令外，還沒有頒布任何律法，而該命令是在如此令人震驚的情況下，並帶著如此強調的制裁給出的，以至於它本應永遠在人們耳邊迴響，並阻止謀殺者的手。在說「凡流人血的，他的血也必被人所流」時，上帝已經表明人類的生命應被視為神聖的。祂自己曾將人類從地球表面掃除，但緊接著加上這個命令，祂更強有力地表明懲罰是祂自己的特權，除了祂所指定的人外，沒有人可以流血——「伸冤在我，我必報應，主說。」像利未那樣進行私人報復，就是從上帝手中奪走劍，並說上帝對正義不夠小心，在世界上對是非的守護不力；而以利未摧毀示劍人那種肆意殘忍的方式摧毀人類生命，並在宗教熱心的掩護下和幫助下進行，對上帝來說是最可憎的罪。但沒有人能像陷入其中，並正在悔改和恩典中忍受其懲罰的人那樣，如此清晰地知道罪的可憎，因此利未比任何人都更適合被託付那些闡明所有人類生命價值，特別是上帝自己兒子生命價值的祭祀象徵。對於記得自己支派歷史的利未人來說，被上帝用作祂公義的手，去處理那些作為替代品被帶來的犧牲品，而這些替代品在上帝眼中是如此寶貴，這一定是非常謙卑的經歷。
猶大的祝福是這一系列祝福中最重要的，也是最難解釋的。在猶大本人的歷史中，以及在該支派隨後的歷史中，有足夠的證據證明將所有獅子般的品質歸於他是合理的——一種君王般的無畏、自信、力量和成功；在行動中，有一種使他不可阻擋的快速移動和威力，在安息時，有一種威嚴的舉止。正如蛇是但的標誌，狼是便雅憫的標誌，母鹿是拿弗他利的標誌，獅子就是猶大支派的標誌。他不屑於用蛇般的狡詐來達到目的，他自己反而容易被欺騙；他不象狼那樣掠奪，僅僅為了戰利品而搶劫，而是自由慷慨地給予，甚至犧牲自己；他也不具備母鹿那種僅僅優雅而無效的敏捷，而是獅子那種衝鋒陷陣的氣勢——這種性格比任何其他性格都更讓人敬畏和欽佩——「猶大啊，你弟兄必讚美你」——這種性格比任何其他性格都更適合一個人帶領和統治。如果以色列要有國王，毫無疑問，他們最適合從哪個支派中選出；像掃羅那樣便雅憫支派的狼，不僅掛在撤退的非利士人後面掠奪他們，還掠奪自己的人民，而在大衛身上，我們找到了真正的國王，這個人比任何其他人都更能滿足人們對他們將要效忠的君王的理想；——雖然他確實像他的祖先一樣陷入了嚴重的錯誤和罪惡，但也像他一樣，內心正直，如此慷慨和自我犧牲，以至於人們以最忠誠的忠心事奉他，寧願與他住在洞穴裡，也不願與任何人住在宮殿裡。
猶大的君王至高無上在這裡用言語表達出來，這些話語在上帝的話語中引起了與任何其他話語一樣長期而激烈的爭論。「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」這些話通常被理解為意味著猶大的至高地位將持續下去，直到它達到頂峰或開花結果，成為細羅的個人統治；換句話說，猶大的主權將在耶穌基督的位格中永存。因此，這個預言只是後來被如此明確宣告的——大衛的後裔將永遠坐在寶座上——的第一聲低語。它在字面上並沒有實現，就像對大衛的應許一樣；猶大支派在任何可理解的意義上，都不能說在基督降臨之前，或在那日期之前的幾個世紀裡，擁有自己的統治者。對於那些會根據他們在自己時代所能看到的事物，迅速評判上帝和祂應許的人來說，有足夠的理由激怒他們去挑戰上帝忘記了祂的應許。但在適當的時候，人類的君王，萬國所聚集的那一位，確實從這個支派中產生了；還需要說嗎？祂出現的事實本身就證明了至高地位並沒有離開猶大。因此，這個預言具有舊約許多預言的特徵；在字面上足夠的實現，可以說是印證了應許，並給人們一個它正在實現的標記，然而卻有一種神秘的不足，導致人們超越了他們最初僅僅寄託希望的字面實現，去尋求某種更崇高、更完美的屬靈實現。
有人反對說，權杖在基督降臨前早已離開猶大，因此「示羅」（Shiloh）一詞不可能指祂；此外，也有人正確地指出，該詞在聖經其他地方出現時，皆是指一座城鎮——即約櫃長期安置、且各支派在此分配領土的那座城。因此，人們推測這段預言的意思是：猶大支派將作為領袖支派，直到進入迦南地為止。對於這種說法，自然會產生許多反對意見，在此無需贅述。但這引出了一個頗具興味的問題：弟兄們從這段預言中，究竟領受了多少關於一位位格化彌賽亞的資訊？這確實是一個極難回答的問題。「示羅」一詞意為「賜平安者」（peace-making）；如果他們將此視為專有名詞，他們必然會想到一位如以賽亞所稱的「和平之君」——這名字與大衛為其子所取的「所羅門」相似，大衛當時期望自己一生混亂與爭戰的結果，能由繼承者在一個和平繁榮的統治中收割。事實上，很難想像單憑「示羅」這個可能指涉多種事物的詞，就能讓雅各的眾子對一位位格化的救主有清晰的概念；但這或許足以讓他們，特別是猶大支派，時刻銘記：一切律法與統治的目標與終極目的皆是和平。這項祝福中確實包含了一項保證：猶大的目的若未達成，猶大作為一個支派的存在就不會終止，直到和平藉著它被帶入世界。因此，這項保證給予我們確據：猶大的生產力不會衰竭，直到從該支派中湧現出那將帶來和平的一位。
然而，對於我們這些目睹預言應驗的人來說，它清楚地指向猶大支派的獅子，祂在自己身上結合了所有君王的特質。藉著這段預言，我們受教去發現那位在世界歷史篇章中獨樹一幟的人，祂滿足了人類對於君王應有樣式、以及人類應如何被代表的理想；祂是那唯一無可比擬的存在，在人們的眼目中，祂正是人類最美好希望所等待的那一位——人們始終感覺人類可以做得比現在更好，且唯有在祂裡面才能得到滿足。
西布倫是利亞所生的第六個、也是最後一個兒子，之所以這樣命名，是因為利亞說：「如今我丈夫必與我同住」（這正是該名字的含義），「因為我給他生了六個兒子。」關於這個支派的預言，僅提到他的住處必靠近海邊，鄰近腓尼基的西頓城。這不應被視為西布倫支派所佔領土地的嚴格地理定義，我們將其與《約書亞記》中劃分給該支派的領地對照便可得知；雖然該支派的邊界並未到達西頓，且通往地中海的僅是一小塊狹長地帶，但所描述的位置確實符合其作為一個與腓尼基人有商業往來、且具有明顯商業傾向的支派之特徵。我們在摩西的祝福中也發現了同樣的特點：「西布倫哪，你出外可以喜樂；以薩迦啊，在你帳棚裡可以喜樂」——西布倫擁有航海民族的進取精神，而以薩迦則擁有農耕或畜牧人口那種安靜的田園滿足感：西布倫總是焦躁不安地渴望移民或經商，渴望各種形式的「出外」；以薩迦則滿足於在自己的帳棚裡生老病死。因此，這裡所談論的依然是性格而非地理位置——儘管這種性格特徵在很大程度上取決於地理位置：例如，我們因為是島民，才成為世界的海上強權與商人；我們並未被環繞的海洋與其他國家隔絕，反而藉著海洋找到了通往四面八方、隨時準備進行各種貿易的道路。
因此，西布倫代表了以色列的商業，即其向外發展的傾向；它要提供一種與外部世界溝通與連結的紐帶，以便透過它將以色列中那救贖性的真理傳遞給萬國，同時也讓以色列從其他土地所需的事物得以進入。在教會中，這也是一種必要的特質：為了我們的福祉，我們中間必須始終存在著那些不畏懼航向廣闊無垠、沒有航線之意見海洋的人；那些從童年起，耳中就響起海洋迷人召喚的人；那些最終彷彿被某種不安的靈所驅使，離開堅實的土地，去探索尚未發現的疆域，或被驅使去親自驗證那些至今僅憑他人見證而相信的事物的人。並非所有人都能離開海岸，冒險投入那種既不舒適又充滿危險的生活；但一個民族若能代代相傳，擁有那些必須親眼看見、且對不安穩生活的艱辛與危險情有獨鍾的人，是何等有福！在這些人身上，我們看到的不是流便的不穩定，而是天生水手那種無法抑制的渴望，他們必須揭開地平線上朦朧的面紗，深入其奧秘。即使我們知道自己不應模仿，也不該譴責那些無法滿足於我們立足之地，而冒險進入我們從未涉足、甚至可能認為危險的宗教思想領域的人。我們所領受的滋養並非全都是本土生產的；有些真理的觀點可以從陌生而遙